或问：“圣人之经不可使易知与？”〔注〕嫌五经之难解也。曰：“不可。天俄而可度，则其覆物也浅矣；地俄而可测，则其载物也薄矣。大哉！天地之为万物郭，五经之为众说郛。”〔注〕莫有不存其内而能出乎其外者也。〔疏〕“圣人之经不可使易知与”者，艺文志云：“故曰易道深矣。”史记自序云：“夫诗、书隐约者，欲遂其志之思也。”又云：“‘夫礼禁未然之前，而法施已然之后。法之所为用者易见，而礼之所为禁者难知。”荀子劝学云：“春秋之微也。”云深，云隐约，云禁未然，云微，皆不可使易知之说。“天俄而可度”云云者，吴云：“俄犹俄顷。”王氏念孙云：“俄而之言假如也。言天假如可度，则其覆物必浅；地假如可测，则载物必薄也。‘俄’与‘假’声近而义同，周颂维天之命篇‘假以溢我’，说文引作‘8以溢我’，是其例也。而、如古通，见日知录卷三十二。”按：吴解是也。吾子：“俄而曰：‘壮夫不为也。’”必不得读为“假如”。此“俄而”字当与同义，与上文“易知”字相应。凡事俄顷可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可测，不可俄而测；圣人之经惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若读“俄而”为“假如”，则是天竟不可度，地竟不可测，圣人之经竟不可佑矣，义殊未安。音义：“覆物，敷又切。”“大哉！天地之为万物郭，五经之为众说郛”者，郛、郭解见吾子疏。吴云：“言不能出其域。”北堂书钞九十五引作“天地为万物之郭，五经为众说之郛”。注“莫有不存其内而能出乎其外者也。”按：世德堂本作“莫有不在其内而能出乎其外也。” 或问：“圣人之作事，不能昭若日月乎？何后世之◆◆也！”曰：“瞽旷能默，瞽旷不能齐不齐之耳；狄牙能喊，狄牙不能齐不齐之口。”〔疏〕“何后世之◆◆也”者，音义：“◆◆，语巾切，争讼也。”广雅释言：“◆◆，◆◆语也。”王疏云：“◆◆犹◆◆也。法言问神篇云：‘何后世之◆◆也！’”史记鲁世家赞：“洙、泗之间，龂龂如也。”徐广注云：“龂龂，争辞（一）。”盐铁论国病篇云：“诸生誾誾争盐铁。”龂、誾并与◆同。按：宋、吴作“誾誾”，温公依李本作“◆”，云：“◆◆，争论之貌，谓学者争论是非。”汉魏丛书本作“誾誾”。“瞽旷能默”者，师旷，见吾子疏。周礼春官序官云：“大师下大夫二人，小师上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”郑注云：“凡乐之歌，必使瞽蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：‘旷也，大师也。’郑司农云：‘无目眹谓之瞽。’”贾疏云：“以其目无所睹见则心不移于音声，故不使有目者为之也。”孙疏云：“命其贤知者以为大师、小师者，明大师、小师亦以瞽蒙为之。以其贤知，使为瞽官之长，故殊异之而称师也。”引“晋杜蒯曰：旷也，大师也”者，檀弓文。旷即师旷。郑意师旷亦瞽蒙，以贤知而为大师，故引以为证。然则旷为瞽蒙之长，故谓之师旷，亦谓之瞽旷。庄子箧胠云：“塞瞽旷之耳。”默谓口不言而心通。论语云：“默而识之。”皇疏云：“见事心识而口不言，谓之默识者也。”按：即所谓心不移于音声。解嘲云：“知玄知默，守道之极。”“狄牙能喊”者，吴云：“狄牙，易牙也。”俞云：“狄牙即易牙，犹‘简狄’汉书古今人表作‘简X’也。”按：狄、易古音相同，故得通用。说文“逖，远也”，古文作“X”，从易声。又“惕，敬也”；重文“?姟保拥疑０谆⑼ɡ窭衷疲骸暗艺撸滋枰玻僖孜薇鹨病！惫阊攀挖疲骸暗遥粢病！苯云渲ぁＷ渔槟词臀模骸盎茨显疲骸岫⒌已溃⒆汀胖鹬！已涝蛞籽溃牖腹笔段度艘病！弊蟠夜疲骸坝何子谐栌谖拦布В蛩氯缩跻约鲂哐伞！倍抛⒃疲骸凹匆籽馈！笨资柙疲骸按巳宋汗伲祝忠籽酪病！蔽翰�?云：“齐桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，调五味而进之。桓公食之而饱，至旦不觉。”孟子云：“易牙先得吾口之所耆者也。”音义：“喊，呼览切；又呼嫌，下斩切。”说文无“喊”，朱氏骏声以为即“●”之异文。说文：“●，啮也。”通训定声云字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞云：“喊者，諴之异文，从口与从言同。咏、咏，诊、吟，即其例也。说文言部：‘諴，和也。’广雅释诂：‘諴，调也。’狄牙能喊，谓狄牙能和调也。”按：俞说是也。司马云：“瞽旷能审正声，而人之耳清浊高下各有所好，瞽旷不能齐也。狄牙能尝和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齐也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相与非之，圣人不能止也。”（一）“辞”字原本作“辨”，据史记鲁周公世家改。
君子之言幽必有验乎明，远必有验乎近，大必有验乎小，微必有验乎着。无验而言之谓妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕说文：“譣，譣问也（一）。”引伸为征譣。经传皆以验为之。汉书董仲舒传：“制曰：‘盖闻善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。’”此必古有是语，故云“盖闻”。春秋繁露深察名号云：“不法之言，无验之说，君子之所外，何以为哉？”（一）今本说文“问”上无重文“譣”字。
言不能达其心，书不能达其言，难矣哉！惟圣人得言之解，得书之体，白日以照之，江、河以涤之，灏灏乎其莫之御也！〔注〕有所发明，如白日所照；有所荡除（一），如江、河所涤，灏灏洪盛，无能当之者。面相之，辞相适，捈中心之所欲，通诸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，犹愤愤也。弥纶天下之事，记久明远，着古昔之●●，传千里之?�?胝撸缡椤！沧ⅰ场瘛瘢克患�?�?耄乃涣恕９恃裕纳玻皇椋幕病！沧ⅰ成⒊裳裕匠墒椤Ｊ橛形闹剩杂惺芬埃咧矗杂捎谛摹Ｉ危有∪思印！沧ⅰ巢煅怨凼椋峡墒兑病Ｉ撸有∪酥远楹酰俊笆琛薄澳岩釉铡闭撸庠疲骸澳押跷右病！彼韭碓疲骸澳岩悦鞯馈！卑矗郝塾镌疲骸叭壕又杖眨圆患耙澹眯行』郏岩釉眨 敝Ｗ⒃疲骸啊岩釉铡灾瘴蕹晒σ病！薄拔┦ト说醚灾猓檬橹濉闭撸粢澹骸爸猓蚯校病！卑矗核滴模骸敖猓幸病！币煳治觯诶怼Ｊ芳锹篮蟊炯停骸熬浣夂酰俊闭逶疲骸敖猓诮庖病！碧逦教宀谩Ｎ难∩蛐菸男涣樵舜郏骸把幽曛宀妹髅堋！崩钭⒃疲骸疤宀茫埔病！毖圆槐胤倍灾杏诼祝俏降醚灾猓皇椴槐囟喽杂τ诜ǎ俏降檬橹濉５醚灾猓恃宰阋源锲湫模坏檬橹澹适樽阋源锲溲砸病！敖⒑右缘又闭撸滴模骸暗樱饕病！卞板昂酰赖绿帽咀鳌昂坪坪酢薄！懊嫦嘀窍嗍省闭撸粢澹骸懊嫦啵⒘燎小！彼卧疲骸懊嫦啵堂娑裕皇剩病Ｑ悦娑灾保源窍嗉耙病！彼韭碓疲骸啊唷省病！庇嵩疲骸啊志洹Ｏ嘀⑾嗍剩晕某梢濉！卑矗核韭怼⒂崴担且病６攀挖疲骸笆省⒅病！泵嫖窖丈俏酱瞧＼髯哟舐裕骸鞍鹈妗！毖钭⒃疲骸拔揭匝丈吭弥！薄懊嫦嘀窍嗍省保揭匝丈瞧嘟唤樱敉慈灰病！皰贾行闹闭撸粢澹骸皰迹校滞校病！彼滴模骸皰迹砸病！蓖ㄑ刀ㄉ疲骸拔胶嵋！弊忠嗤ㄗ鳌笆恪薄９阊攀挖疲骸皰迹阋病！焙菏榱跸虼骸耙皇阌抟狻！毖兆⒃疲骸笆悖揭怪病！庇滞醢骸案也宦猿掠蓿闱樗亍！弊⒃疲骸笆悖绦挂病！薄巴ㄖ钊酥畤瀲灐闭撸粢澹骸皣瀲灒艏慈星小Ｋ妆咀鳌瘛瘛蟆！卑矗核巍⑽獗咀鳌啊瘛瘛保艘粢逡晕妆菊摺Ｈ灰粢逡妆荆泄乓艄乓宕嫫浼洌鲜て渌荼尽灐ⅰ裥谓孜蟆Ａ凶犹烊鹌盎渲铡保痔牢势盎弧保臀牟⒃疲骸啊蛔鳌 ！敝匮孕慰觯陨澹饶讯ㄆ湮淖种欠恰７ㄑ远嘣嫌铮褚陨锨笾囊勺鳌啊瘛瘛闭呶稀８谴宋摹懊嫦嘀彼木涫脱裕胂挛摹懊致谔煜轮隆彼木涫褪椋囊逑喽浴！懊致凇彼木洌霸丁庇搿�?搿蔽希淮恕懊嫦嘀彼木洌笆省庇搿啊瘛蔽稀Ｈ糇鳌皣瀲灐保虿辉弦印＠肷В骸昂鑫忱E其难迁。”王注云：“纬繣，乖戾也。”字亦作“●◆”，?V雅釋訓云：“●◆，乖剌也。”王疏云：“意相乖違，謂之●◆。”然則●●即緯繣、●◆之意。“通諸人之●●”，猶云通◆意之相乖耳。“弥纶天下之事”者，系辞云：“易与天地准，故能弥纶天下之道。”虞注云：“弥，大。纶，络。”按：弥纶叠义连语，不容分疏。文选陆士衡文赋，李注引王肃易注云：“弥纶，缠裹也。”得之。“着古昔之●●，传千里之?�?搿闭撸粢澹骸啊瘛瘢衾デ小！蔽母匙⒁ㄑ宰鳌盎杌琛薄Ｓ忠粢澹骸�?�?耄浣砬小！薄�?搿庇搿霸丁痹希问嫌癫昧橐粼媳碓谑牟俊⑽纳谑亢嫌茫罱０矗撼潜胤纭盎埂庇搿拔拧痹希煳省拔摹庇搿把浴痹稀４恕霸丁庇搿�?搿痹希嗥淅！白殴盼糁瘛瘛保小凹蔷谩蔽澹允毖裕弧按Ю镏�?�?搿背小懊髟丁蔽澹缘匮砸病！熬有∪思印闭撸粢澹骸凹樱捅榍小！薄吧撸有∪酥远楹酢闭撸旨窃疲骸扒槎谥校市斡谏！惫伥滦蛟疲骸扒槎谥校斡谘浴！弊ⅰ坝兴敝痢爸摺薄０矗好献釉疲骸敖⒑阂藻镅粢员┲�皜乎，不可尚已！”赵注云：“圣人之洁白，如濯之江、汉，暴之秋阳，皜皜甚白也。”毛氏奇龄四书索解云：“‘江、汉以濯之，秋阳以暴之’，从来训作洁白。夫道德无言洁白者。惟志行分清浊，则有是名。故夫子称‘丈人欲洁其身’；孟子称‘西子蒙不洁’，又称‘狷者为不屑不洁之士’；司马迁称‘屈原其志洁’。大抵独行自好者始有高洁之目，此非圣德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄。’只以不为物污，与屈原传之‘�?然泥而不滓’语同。岂有曾子拟夫子，反不若子贡之如天如日，宰我之超尧越舜，而仅云洁白？非其旨矣。”焦疏云：“毛氏说是也。列子汤问篇云：‘皜然疑乎雪。’释文云：‘皜又作皓。’文选李少卿与苏武诗‘皓首以为期’，注云：‘皓与颢，古字通。’说文页部云：‘颢，白?。楚辞曰：‘天白颢颢。’皜皜即是颢颢。尔雅释天云：‘夏为昊天。’刘熙释名释天云：‘其气布散皓皓也。’然则皜皜谓孔子盛德如天之元气皓旰。尚，即上也。不可上，即子贡云：‘犹天之不可阶而升也。’以此推之，江、汉以濯之，以江、汉比夫子也。秋阳以暴之，以秋阳比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。”荣按：理堂解“江、汉”二句为即以江汉、秋阳比夫子，其说甚是。而解皜皜乎不可尚已为拟夫子于天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋阳以暴之之义；江、河以涤之，即江、汉以濯之之义；灏灏乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之义。谓圣人之言与书，明照四方，若日月之经天；荡涤浊恶，若江、河之行地。其光与力至盛、至大，莫之能敌。弘范以灏灏为洪盛，即形容白日、江、河之辞，为得其义。皜皜即灏灏，亦以形容江、汉、秋阳光力之盛大，固不仅状其洁白，亦不必谓如天之元气皓旰也。世德堂本此注上有“咸曰”字，则以为宋著作语，误也。注“嚍嚍，犹愤愤也”。按：“嚍”字说文、玉篇均不录。荀子非十二子篇：“尽尽焉。”彼杨注云：“极视尽物之貌。”此望文生训。俞氏樾平议云：“尽尽犹津津也。庄子庚桑楚篇曰：‘津津乎犹有恶也。’此作尽尽者，声近，故假用耳。周官大司徒职曰：（二）‘其民黑而津。’释文云：‘津本作浕。’然则津津之为尽尽，犹津之为浕矣。”按：庚桑楚释文津津如字。崔本作律律，云：“恶貌。”嚍嚍当即尽尽、津津之谓。弘范以为愤愤者，方言云：“愤，盈也。”国语周语：“阳瘅愤盈。”韦注云：“积也。”淮南子俶真：“繁愤未发。”高注云：“繁愤，众积之貌。”然则愤愤者，积意欲发之义。注“●●，目所不见；?�?耄乃涣恕薄０矗河嵩疲骸�?�?胗搿瘛裢濉Ｊ芳乔骸芪镏脬搿！饕唬骸脬耄璋挡幻饕病！脬爰�?�?胍病！保ㄒ唬八弊衷咀鳌叭纭保菸囊甯摹＃ǘ八就健倍衷净サ梗窬葜芾窀摹！ ∈ト酥腔牖肴舸ā！沧ⅰ郴牖耄榱饕病Ｋ吃虮悖嬖蚍裾撸湮┐ê酰 彩琛乘滴模骸氨悖惨病！笨脊ぜ窃疲骸八舨焕硭镂街恍小！敝Ｗ⒃疲骸八铮骋病！卑矗捍艘云┦ト酥裕淅碇辽钪链螅豢晌ァ�
或曰：“仲尼圣者与？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？”〔疏〕“曾范、蔡之不若”者，经传释词云：“曾，乃也。”吴云：“范睢，魏人也，说秦昭王而为相。蔡泽，燕人也，说范睢而代睢为相。言孔子不如。”按：范睢、蔡泽，史记有传。解嘲云：“范睢，魏之亡命也。折胁折髂，免于徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬万乘之主，介泾阳，抵穰侯而代之，当也。蔡泽，山东之匹夫也。顩颐折頞，涕吐流沫。西揖强秦之相，搤其咽而亢其气，拊其背而夺其位，时也。”“若范、蔡，其如圣何”者，司马云：“仲尼若为范、蔡之行，则亦为小人，安得为圣？”
或曰：“淮南、太史公者，其多知与？曷其杂也！”曰：“杂乎杂！〔注〕叹不纯也。人病以多知为杂，惟圣人为不杂。”〔疏〕“淮南、太史公其多知与”者，汉书淮南王安传云：“淮南王安，为人好书、鼓琴，不喜弋猎狗马驰骋。亦欲以行阴德，拊循百姓，流名誉，招致宾客方术之士数千人，作为内书二十一篇，外书甚众。又有中篇八卷，言神僊黄白之术，亦二十余万言。”艺文志有淮南内二十一篇，淮南外三十三篇，入杂家；又有淮南杂子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高诱注。史记自序云：“罔罗天下放失旧闻，王迹所兴，原始察终，见盛观衰，论考之行事，略推三代，论秦、汉，上记轩辕，下至于兹，着十二本纪，既科条之矣。并时异世，年差不明，作十表。礼乐损益，律历改易，兵权、山川、鬼神，天人之际，承敝通变，作八书。二十八宿环北辰，三十辐共一毂，运行无穷，辅弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶义俶傥，不令己失时，立功名于天下，作七十列传。凡百三十篇，五十二万六千五百字，为太史公书。序略，以拾遗补艺，成一家言，厥协六经异传，整齐百家杂语，藏之名山，副在京师，俟后世圣人君子。”汉书司马迁传赞云：“至于采经摭传，分散数家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉猎者广博，贯穿经传，驰骋古今，上下数千载间，斯已勤矣。又其是非颇谬于圣人，论大道，则先黄、老而后六经；序游侠，则退处士而进奸雄；述货殖，则崇势利而羞贫贱，此其所蔽也。”此准南、太史公多知而杂之事。“人病以多知为杂”，文选何平叔景福殿赋李注引作“人病多知为杂”，无“以”字。圣人不杂者，一以贯之也。 书不经，非书也；言不经，非言也。言、书不经，多多赘矣。〔注〕动而愈伪。〔疏〕不经，谓不在六艺之科，非孔子之术者。吾子云：“好书而不要诸仲尼，书肆也；好说而不要诸仲尼，说铃也。”“多多赘矣”者，司马云：“言书不合于经，知之愈多，则愈为害而无用，若身之有赘然。赘，附肉也。”
或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事则述，其书则作。”〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之书，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何尝作书乎？”〔疏〕“述而不作”，论语述而文。彼皇疏云：“述者，传于旧章也；作者，新制作礼乐也。孔子自言我但传述旧章，而不新制礼乐也。夫得制礼乐者，必须德位兼并，德为圣人，尊为天子者也。孔子是有德无位，故述而不作也。”刘疏云：“述是循旧，作是创始。礼记中庸云：‘非天子不议礼，不制度，不考文。’议礼，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得为之。故中庸又云：‘今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。’郑注‘今，孔子谓其时。’明孔子无位，不敢作礼乐，而但可述之也。”是皆以作为指作礼乐而言。然广言之，则凡有所创始皆谓之作，不必以礼乐为限。论语云：“盖有不知而作之者，我无是也。”包注云：“时人多有穿凿，妄作篇籍者，故云然也。”是凡以新意创着篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作为创着篇籍之义也。“玄何以作”者，自序云：“雄以为赋者，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。而大潭思浑天，参摹而四分之，极于八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观易者，见其卦而名之；观玄者，数其画而定之。玄首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一、二、三，与泰初历相应，亦有颛顼之历焉。◆之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德、仁义、礼知。无主无名，要合五经，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有首、冲、错、测、攡、莹、数、文、掜、图、告十一篇，皆以解剥玄体，离散其文，章句尚不存焉。观之者难知，学之者难成。”（汉书本传“尚不存焉”句下有“玄文多，故不着”六字，此班氏所增益，非自序文。）后汉书张衡传章怀太子注引桓谭新论云：“扬雄作玄书，以为玄者，天也，道也。言圣贤制法作事，皆引天道以为本统，而因附续万类、王政、人事、法度，故宓羲氏谓之易，老子谓之道，孔子谓之元，而扬雄谓之玄。玄经三篇，以纪天、地、人之道。立三体，有上中下，如禹贡之陈三品。三三而九，因以九九八十一，故为八十一卦。以四为数，数从一至四，重累变易，竟八十一而遍，不可损益，以三十五蓍揲之。玄经五千余言，而传十二篇也。”刘攽云：“‘以三十五蓍揲之’，案：太玄乃用三十六揲，作‘五’字，误也。”说文：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也。”宋云：“或人以为孔子述而不作，疑太玄不当作，故问之。”“其事则述，其书则作”者，谓玄之义理亦述也，其文辞则作耳。自序云：“无主无名，要合五经。苟非其事，文不虚生。”所谓其事则述也。前文云：“道非天然，应时而造者，损益可知也。”故其书则作也。道之大原出于天，虽圣人亦但能有所发明，而不能有所创造。若夫援据所学，发为文辞，垂着篇籍，则正学者之所有事，虽作，亦述也。司马云：“仁义，先王之道也。方州部家，杨子所作也。言杨子虽作太玄之书，其所述者亦先圣人之道耳。”是也。注“言昔”至“书乎”。按：治平本无此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“秘曰”等条，则此非宋、吴注文甚明，当是弘范语。然谓孔子但述古事，子云乃成一家之言，此显悖杨旨。所引或说，疑“何尝”下脱“不”字，言孔子于事则述，于书则作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦犹孔子之为。若无“不”字，则不可解矣。
育而不苗者，吾家之童乌乎！〔注〕童乌，子云之子也。仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。九龄而与我玄文。〔注〕颜渊弱冠而与仲尼言易，童乌九龄而与杨子论玄。〔疏〕“育而不苗”者，广雅释诂云：“育，生也。”苍颉篇云：“苗，禾之未秀者也。”论语：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不实者有矣夫！’”刘疏云：“法言问神篇‘育而不苗者’云云，后汉书章帝八王传赞‘振振子孙，或秀或苗’，皆以此章喻人早夭也。”“九龄而与我玄文”者，礼记文王世子云：“古者谓年龄。”孔疏云：“谓称年为龄。”音义：“与我，音预。”按：与之本义为党与，引伸为与闻、与知。党与之“与”今韵在“语”，与闻、与知之“与”今韵在“御”。此“与我玄文”，则与知之义，故云“音预”。与闻、与知字，古或假“豫”为之。“预”即“豫”之俗也。注“童乌，子云之子也”。按：华阳国志序志云：“文学神童杨乌，雄子，七岁预父玄文，九岁卒。”御览三百八十五引刘向别传云：“杨信字子乌，雄第二子，幼而聪慧。雄算玄经不会，子乌令作九数而得之。雄又拟易‘羝羊触藩’，弥日不就。子乌曰：‘大人何不曰荷戟入榛？’”按：童乌卒九岁，未必有字，乌盖小名耳。若云名信，字子乌，则此以父称子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思浑天而得，岂有子乌令作九数乃会之事？今太玄无“荷戟入榛”语，惟干次七云：“何戟解解遘。”测曰：“何戟解解，不容道也。”别传云云，即因此傅会之，殊不可信。又袁文瓮牖闲评以“育而不苗，吾家之童”为句，“乌乎”为句，谓子云叹其子童蒙而早亡，故曰乌乎，即呜呼字。张氏澍蜀典驳之云：“考汉郎中郑固碑云：‘君大男孟子有杨乌之才。’文士传汉桓驎答客诗云：‘伊彼杨乌，命世称贤。’客示桓驎诗，亦云：‘杨乌九龄。’此岂作叹词解乎？”按：自来说法言者，皆以“童乌”连文，乌是童名。质甫尽废诸书，妄为穿凿，不足置辩也。御览五百五十六引新论云：“杨子云为郎，居长安，素贫，比岁亡其两男，哀痛之，皆持归葬于蜀，以此困乏。雄（严氏可均云：“当作子云，御览变其词耳。”）察达圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以义割恩，自令多费，而至困贫。”按：子云为郎，在成帝元延二年，时年四十三。新论云“比岁亡其两男”，则童乌之卒，盖元延三、四年间事。九龄与玄，可谓智百常童。育而不苗，甚于夫人之为恸；持归葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而谓“不能以义割恩，自令多费”，斯鄙夫之见也。注“仲尼悼颜渊苗而不秀”。按：论语“苗而不秀者”章，皇疏云：“又为叹颜渊为譬也。”翟氏灏四书考异云：“牟融理惑论云：‘颜渊有不幸短命之记，苗而不秀之喻。’祢衡颜子碑云：‘亚圣德蹈高踪，秀不实，振芳风。’李轨法言注云：‘仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。’文心雕龙云：‘苗而不秀，千古斯恸。’皆以此为惜颜子。而世说新语谓：‘王戎之子万子，有大成之风，苗而不秀。’梁书：‘徐勉因子悱卒，为客喻云：秀而不实，尼父为之叹息。’亦借颜子以言其短折之可惜。自汉迄齐、梁，相沿如此，当时必自有依据。”注“颜渊弱冠而与仲尼言易”。按：颜子与孔子言易，经典无文。惟北堂书钞百三十七引韩诗外传云：“孔子使子贡，为其不来，孔子占之，遇鼎。谓弟子曰：‘占之遇鼎。’皆言无足而不来。颜回掩口而笑。孔子曰：‘回也，何哂乎？’曰：‘回谓赐必来。’孔子曰：‘何如也？’回对曰：‘乘舟而来矣。’赐果至矣。”亦见艺文类聚七十一引冲波传。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：“颜渊之才不出众人之下，而寿十八。”淮南子精神云：“颜渊夭死。”高注云：“颜渊十八而卒。孔子曰：‘回不幸短命死矣！’故曰夭也。”是周、汉间传说有解颜子短命为年止十八者，故后汉书郎顗传云：“昔颜子十八，天下归仁。”弘范盖亦用其说，故以为童乌九龄之比。
或曰：“玄何为？”曰：“为仁义。”曰：“孰不为仁？孰不为义？”曰：“勿杂也而已矣。”〔注〕纯则巧伪息，杂则奸邪兴。〔疏〕“玄何为”者，司马云：“为，于伪切，言为何事而作。”“为仁义”者，按：自序云：“拟之以道德、仁义、礼知。”此独云仁义者，备言之则曰道德、仁义、礼知，约言之则曰仁义，仁义足以该道德、礼知也。系辞云：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”玄推自然以明人事，故约其指于仁义也。玄莹云：“故质干在乎自然，华藻在乎人事。人事也，具可损益。与夫一，一所以摹始而测深也；三，三所以尽终而极崇也；二，二所以参事而要中也，人道象焉。务其事而不务其辞，多其变而不多其文也。”“孰不为仁？孰不为义”者，吴云：“贤者立言，无不为仁义，何必玄？”“勿杂也而已矣”者，前文云“惟圣人为不杂”，此云“忽杂也而已矣”，然则子云之于玄，固以睎圣之事自任也。陆绩述玄云：“雄受气纯和，韬真含道，通敏叡达，钩深致远，建立玄经，与圣人同趣。虽周公繇大易，孔子修春秋，不能是过。论其所述，终年不能尽其美。考之古今，宜曰圣人。”可以为知言矣。注“杂则奸邪兴”。按：世德堂本“兴”作“生”。
或问“经之艰易”。曰：“存亡。”或人不谕。曰：“其人存则易，亡则艰。延陵季子之于乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣。”〔疏〕“或问经之艰易”者，问群经之中孰为难治，孰为易治也。“曰存亡”者，经有存有亡，全存者，易、诗、春秋是也；亡过半者，书、礼是也；全亡者，乐是也。“其人存则易，亡则艰”，司马云：“‘人’当作‘文’，字之误也。秦火之余，六经残缺，虽圣贤治之亦未易悉通。”俞云：“今以下文证之，颇以温公之说为然。下文曰：‘延陵季子之于乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。’夫人如延陵季子，而乐弛则无如何，是所重者在于文，不在其人也。下文又曰：‘如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣。’是难不难由于备不备，益足见经之艰易存乎文矣。”按：司马、俞说是也。上文“存亡”，即指经之存亡。谓经之难易，视其书之完阙何如耳。义本自憭，而或人不谕，故释之曰：“其文存则易，亡则艰。”其文者，经文也。若云“其人”，则上文漫云存亡，绝无主名，孰能知其所指？法言虽简奥，亦安有故作?C辞如此者？且其人云者，谓作经之人耶？谓说经之人耶？经师代有，求则得之，存亡之云，于义无当。若夫作者之圣，长往不返，必遇其人而后可言治经，将终古无此事，何以云“在则人，亡则书，其统一也”耶？盖“文”之驳形似“人”，校书者习知中庸“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”，遂臆改为“人”字耳。陆士衡演连珠：“问道存乎其人。”李注引法言：“或问经难易。曰：其人存则易，亡则难。”士衡所谓存乎其人，不必用法言语。而据李注，则唐初所行法言，此“文”字已作“人”，其误为已久矣。“延陵季子之于乐也，其庶矣乎”者，史记吴太伯世家云：“季札封于延陵，故号曰延陵季子。”汉书地理志会稽郡有毗陵，注云：“季札所居。”颜注云：“旧延陵，汉改之。”越绝书吴地传云：“毗陵，故为延陵，吴季子所居。”又云：“毗陵上湖中冢者，延陵季子冢也，去县七十里。”江氏永春秋地理考实云：“晋置延陵县，宋熙宁中省为镇，在镇江府丹徒县南三十里。”按：延陵季子亦称延州来季子，见左传襄公篇，彼孔疏云：“盖并食二邑，故连言之。”则州来或后所益封。他书多止称延陵季子。季子请观于周乐事，详左传襄公二十九年。“如乐弛，虽札末如之何矣”者，说文：“弛，弓解弦也（一）。”引伸为凡废解之称。艺文志云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。’二者相与并行，周衰俱坏。乐尤微眇，以音律为节，又为郑、卫所乱，故无遗法。汉兴，制氏以雅乐声律世在乐官，颇能记其铿锵鼓舞，而不能言其义。”按：此举证以明文存则易，文亡则艰之义。鲁备四代之乐，季札得以遍观，故闻音知政如此。若使生今之世，乐无遗法，则虽以札之见微而知清浊，亦无所用其聪焉矣。“如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣”者，此又因论经而推之于一切制度文为也。司马云：“监于二代，曲为之制，事为之防，学者习之，固无难矣。”“如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣”者，司马云：“秦讪笑三代之礼乐，屏而去之，自为苟简之制。后之学者，求先王之礼乐于散亡之余，诚亦难矣。”（一）今本说文“解”下无“弦”字。
衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上无下，犹有君而无臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其顺矣乎！〔注〕三桓专鲁，陈恒灭齐，王莽篡汉，三奸之兴，皆是物也。〔疏〕此明上下纲纪之为自然，去之则不可以为治也。“衣裳，其顺矣乎”者，系辞云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”九家易云：“衣取象干，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。”虞注云：“干为治，在上为衣，坤下为裳。乾坤万物之缊，故以象衣裳。干为明君，坤为顺臣，百官以治，万民以察，故天下治。”盖取诸此也。注“有上无下，犹有君而无臣”。按：“有君无臣”，公羊传僖公篇文。汉书王褒传云：“盖君为元首，臣为股肱，明其一体，相待而成。有君而无臣，春秋刺焉（一）。”盐铁论论诽云：“故虽有尧之明君，而无舜、禹之佐，则纯德不流。故春秋刺有君而无臣。”（一）今本汉书王褒传中无此文。
或问“文”。曰：“训。”〔注〕训，顺。问“武”。曰：“克。”〔注〕克，能。未达。〔注〕不谕。曰：“事得其序之谓训，〔注〕顺其理也。胜己之私之谓克。”〔注〕惟公亮也。〔疏〕“事得其序之谓训”者，序者，叙之假。叙为次第，故以叙释训。训即顺也。尔雅释诂云：“顺，叙也。”左传昭公篇云：“经纬天地曰文。”服虔注云：“德能经纬顺从天地之道，故曰文。”“事得其序”，即顺从天地之道之谓也。“胜己之私之谓克”者，此本论语“克己复礼”。彼马注云：“克己约身。”皇疏以为约俭，刘疏以为约束，皆不如子云胜己之私之说之精。左传昭公篇引孔子曰：“古也有志克己复礼，仁也。”孔疏引刘炫云：“克训胜也，己谓身也。身有耆欲，当以礼义齐之；耆欲与礼义交战，使礼义胜其耆欲，身得归复于礼，如是乃为仁也。”朱子论语集注云：“克，胜也；己，谓身之私欲也。盖心之全德莫非天理，而亦不能不坏于人欲，故为仁者，必有以胜私欲而复于礼，则事皆天理，而本心之德复全于我矣。”皆本子云为说，实较马义为长。刘疏乃云：“法言谓胜己之私之谓克，此又一义。刘炫援以解左传‘克己复礼’之文意，指楚灵王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解论语，朱子集注又直训己为私，并失之矣。”此则墨守季长，意存伐异，非笃论也。胜己之私则寡欲，所谓刚者强志不挠，武之至也。逸周书谥法云：“刚强理直曰武。”然则孔子以为仁，子云以为武者，仁是克己之效，武则克己之德也。注“训，顺”。按：训、顺并从川声，音、义俱同，古书互为通用。洪范：“于帝其训，是训是行。”宋微子世家“训”皆作“顺”。诗烈文：“四方其训之。”左传哀公篇引作“顺”。本书修身：“上士之耳训乎德，下士之耳顺乎己。”亦训、顺互文。说文：“顺，理也。”汉书韦玄成传：“五品以训。”颜注云：“训，理也。”注“克，能”。按：“克，能”，尔雅释言文。洪范：“二曰刚克，三曰柔克。”马注云：“克，胜也。”郑注云：“克，能也。”按：能亦胜也。史记田敬仲世家：“寡人弗能拔。”索隐云：“能犹胜也，言不胜其拔。”胜之本义为任，引伸为力能过之。能义亦然。能?摹袈暎乓襞�?砘蚺小＝癫拍堋⒅茏肿乔校凳ふ吣艘阅臀Ｏ挛脑疲骸笆ぜ褐街娇恕！泵骺耸鞘ぁ＠钛滴苷撸埽校唇瘛澳汀弊忠病Ｗⅰ安悔汀薄０矗郝塾镌疲骸胺傥创铩！被适柙疲骸按镉滔病！毕②屯濉Ｗⅰ八称淅硪病薄０矗菏兔脱杂镌疲骸八常玻淅硪病！弊ⅰ拔┕烈病薄０矗菏に皆蚬蛎鳎试乒痢！ ∥校庹撸涞潞酰』蛟唬骸爸抡呦剩纹涔猓俊痹唬骸拔抑徊晃抑辔使獯笠印！沧ⅰ乘酱笕擞弥晃贫窀某＃蝗赵掠弥晃陀抟坠狻１匚抑庖嘈∫印！薄彩琛场拔小闭撸┯谑略蛭薏煌ā！岸狻闭撸⒂谏碓蛄钗殴阌Ｊ俾唬骸跋韵粤畹隆！敝＜阍疲骸跋裕庖病！庇趾龋骸安幌云涔狻！奔阍疲骸肮猓倘僖病！毙小⒐庖嘣嫌铩！爸抡呦剩纹涔狻闭撸粢澹骸罢呦剩で城小！毖允啦缓玫拢械轮慷嘁徊徽茫驳萌傧裕柯塾镌疲骸白釉唬骸桑抡呦室樱 蓖踝⒃疲骸熬庸糖睿勇枫臣饰街儆谥隆！敝熳蛹⒃疲骸暗挛揭謇碇糜诩赫撸羌河兄荒苤湟馕吨狄病！绷跏柙疲骸爸杏怪拢袼誓埽手抡呦省！贝酥钏到砸灾挛ㄏ赖拢莘ㄑ源宋模蜃釉平獯耍艘灾挛苁断偷拢抡呦剩涛醇玫氯绾蒙咧狻Ｇ狈蚵鄣禄疲骸翱鬃釉唬骸试逗踉眨课矣剩仕怪烈印！殖疲骸抡摺簟！逼湎略疲骸靶⒊芍彰恢眨恢跽轮保恍е彰恢眨恢跫沃乙病！笔峭醴杂饰既嗜耍挛械拢锹塾锕乓迦绱恕！拔抑徊晃抑辔痹圃普撸⒅猎疲骸安晃渲烈雍酰∥浯我病！奔创宋闹濉�
或曰：“君子病没世而无名，盍势诸名卿，可几也。”〔注〕盍，何不也。势，亲也。名卿，亲执政者也。言何不与之合势以近名也。此义犹王孙贾劝仲尼媚于灶也。曰：“君子德名为几。〔注〕积德然后近名。梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，恶乎成名？〔注〕四国，汉时诸侯王。谷口郑子真，不屈其志，而耕乎岩石之下，名振于京师。岂其卿！岂其卿！”〔注〕审乎自得而已矣。慨夫逐物以丧真，而不能求己以绝伪。〔疏〕“君子病没世而无名”，论语卫灵公文。彼文作“君子疾没世而名不称焉”。集解云：“疾，犹病也。”此采论语义为说，其文不必尽合。孔子世家述此语“疾”亦作“病”，皆以诂训字易之也。汉书王贡两龚鲍传引扬雄书作“疾没世而名不称”，此则依论语文改之。“盍势诸名卿，可几也”者，“盍势诸”为句，“名”为句，“卿可几也”为句。言君子贵名，何不以势位为凭借乎？没世之名，苟位至九卿，则可几幸得之也。汉制太常、光禄勋、卫尉、太仆、廷尉、大鸿胪、宗正、大司农、少府为九卿，位高则易于树立，禄裕则易于为善，是名与势相因。下文梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，明势即富贵之谓。音义：“几，音机，下同。”司马云：“几，冀也。”按：檀弓：“其庶几乎？”孔疏云：“几，冀也。”晋世家：“毋几为君。”索隐云：“几，谓望也。”朱骏声以为皆“觊”之假。“君子德名为几”者，德名对势名而言，借势位以传者，为势名；由德行而成者，为德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齐、赵、楚之君，汉书引作“梁、齐、楚、赵”；恶乎成名，汉书引作“恶�?成其名”。司马云：“言四王者非无势也，死之日，民无德而称焉。”按：此破势名之说，言无德而以势，虽为侯王，犹不能成名，何有于卿也？“谷口郑子真”者，地理志谷口属左冯翊，注云：“九?山在西。有天齊公、五◆山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙。”按：今陕西汉中府褒成县地。华阳国志汉中士女赞自注云：“郑子真，褒中人也，玄静守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝爱敬，天下之至行；神中五征，帝王之要道也。成帝元舅大将军王凤备礼聘之，不应。家谷口，号谷口子真，亡汉中，与立祠。”汉书颜注引三辅决录云：“子真名朴。”按：高士传云：“郑朴，字子真，不屈其志而耕乎岩石之下。”屈，汉书作“诎”。按：寡见“诎人而从道”，又“诎道而从人”；五百“或问圣人有诎乎”以下，“屈”皆作“诎”，此亦当依汉书。颜延年侍游蒜山诗，李注引亦作“诎”。又刘孝标辩令论注引作“不诎其节而耕乎”，汉书引无“而”字，“乎”作“于”。“名振于京师”，“振”汉书作“震”。司马云：“李、宋、吴本‘震’作‘振’。”治平本作“震”，秦校云：“‘震’当作‘振’，音义可证。此‘震’字依温公集注所改，非其旧。”今据正。御览八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山诗注，又江文通诣建平王上书注，引皆作“震”，盖依汉书改之。“岂其卿！岂其卿”者，此证德名之说，谓子真之得名何尝以卿，非如俞说为对卿可几而言也。注“势亲”至“名也”。按：李训势为亲，又以名卿为亲执政者，又云“与之合势”，三句义不一贯，当有脱误。吴云：“几，近也。言何不附势于有名之卿，可以近名也。”乃用李义而整齐其语。俞云：“二注大略相同，以下文求之，则似皆失其义，且失其读矣。此当以‘盍势诸’为句。古势力字止作‘埶’，种蓺字亦止作‘埶’，盖本一字耳。‘盍势诸’即‘盍蓺诸’，蓺犹树也。襄三十一年左传：‘吾子盍与季孙言之，可以树善。’正与此言‘盍蓺诸’同意。‘名卿可几也’五字为句，名可几是一事，卿可几又是一事。下文‘梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，恶乎成名’，是对‘名可几’而言；‘谷口郑子真不屈其志，而耕乎岩石之下，名振于京师。岂其卿！岂其卿’！是对‘卿可几’而言。”按：俞读“盍势诸”三字为句，甚是。而读“势”为“蓺”，殊不必然。至云名可几是一事，卿可几又是一事，下文两节是分承此二义而言，尤悖杨旨。汉书引“盍埶诸？名卿可几”，孟康注云：“言何不因名卿之势以求名。”颜注云：“或人以事有权力之卿用自表显，则其名可庶几而立。”并与弘范语大同小异。惟韦昭注云：“言有势之名（一），卿庶几可不朽。”义最近之，特语未晰耳。注“积德然后近名”。按：世德堂本无此注。汉书韦昭注云：“惟有德者可以有名。”即弘范义所本。颜云：“自蓄其德，则有名也。”则又用弘范语。积、蓄义同。注“四国，汉时诸侯王”。按：世德堂本亦无此注。汉书诸侯王表云：“汉兴之初，海内新定，同姓寡少。惩戒亡秦孤立之败，于是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有余邑；尊王子弟，大启九国。自鴈门以东，尽辽阳，为燕、代；常山以南，太行左转，度河、济，渐于海，为齐、赵；谷、泗以往，奄有龟蒙，为梁、楚；东带江、湖，薄会稽，为荆、吴；（颜注：“荆、吴同是一国。”）北界淮濒，略庐、衡，为淮南；波汉之阳，亘互九嶷，为长沙。”按：此为汉初之制，文、景以降，代有变置，梁分为五，齐分为七，赵分为六，楚废而复建。自元封元年齐王闳薨，无后，不复置齐国。故子云之时，诸侯王国有梁、赵、楚而无齐，惟城阳、�?川、高密、胶东四国存，皆故齐地。吴云：“梁孝王武、齐怀王闳、赵敬肃王彭祖、楚孝王嚣非不富且贵也，咸不修德，而何有成名？”按：梁、齐、赵、楚之君，犹泛言诸侯王，举四国以统其余耳，非指孝王等四君而言。（一）原本“名”下有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。
或问“人”。曰：“艰知也。”〔注〕艰，难也。人之难知，久矣。尧、舜之圣，而难任人。庄周亦云厚貌深情。曰：“焉难？”〔注〕未谕其难，所以又问。曰：“太山之与蚁、垤，江、河之与行潦，非难也；〔注〕形彰于外，视之易见。大圣之与大佞，难也。〔注〕物形外显，人神内藏，外显易察，内藏难明。乌呼！能别似者为无难。”〔疏〕“艰知也”，世德堂本作“难知也”。“太山之与蚁、垤，江、河之与行潦，非难也”者，音义：“蚁垤，上鱼绮切，下徒结切。”说文：“蚁，蚍蜉也。”尔雅释虫云：“蚍蜉，大蚁；小者，蚁。”诗东山毛传云：“垤，蚁冢也。”方言云：“垤，封场也。楚郢以南，蚁土谓之封垤，中齐语也。”又云：“蚍蜉，其场谓之坻，或谓之垤。”说文：“潦，雨水也。”诗采苹：“于彼行潦。”毛传云：“行潦，流潦也。”孔疏云：“行者，道也。”然则行潦，道路之上流行之水。孟子云：“泰山之于邱垤，河海之于行潦，类也。”司马云：“言才德之大小着明者易知。”是也。“大圣之与大佞，难也”者，说文：“佞，巧?高材也。”孟子云：“孔子曰：‘恶佞，恐其乱义也。’”赵注云：“佞人，诈饰似有义者。”按：此文亦为王莽而发。“能别似者为无难”，音义：“能别似者，彼列切。俗本作‘能参以似’，非是。”按：世德堂本依集注作“能参以似”。司马云：“李本作‘能别似’，今从宋、吴本。见玉参以◆，见◆参以玉，则真伪易知矣。”荣谓◆之乱玉，正由见玉者不能辨其为玉，见◆者不能辨其为◆，故或以玉为◆，或以◆为玉。若已知其为玉、为◆矣，则真伪既判，何用参为？吾子云：“或问苍蝇红紫。曰：‘明视。’问郑、卫之似。曰：‘聪听。’或曰：‘朱、旷不世，如之何？’曰：‘亦精之而已矣。’”能别似即精之之谓。精则能辨，能辨则物不能遁其情，而难知者为易知也。注“艰，难也”。按：世德堂本无此注。注“尧、舜之圣，而难任人”。按：尧典：“?略试讶稳恕！蔽贝疲骸叭呜丫芤病！笔臀模骸岸眩说┓础！北臼樵ㄥ梗骸拔粼谌稳耍墼荒阎嗖乓印！北艘粢逡嘣疲骸澳阎说┣小！焙敕洞俗ⅲ灾ぜ柚澹蚨聊讶缱帧＝癜锤尢遮樱骸案尢赵唬骸迹≡谥耍诎裁瘛！碓唬骸酰∠倘羰保┑燮淠阎！彼嫡呓远链恕澳阎敝澳选比缱郑胍⒌洹澳讶稳恕币煲濉６ㄑ栽疲骸拔粼谌稳耍墼荒阎！泵饕砸⒌渲澳讶稳恕庇敫尢遮又暗燮淠阎蓖皇拢挛摹按笫ブ氪筘岩病保慈稳四阎健Ｊ亲釉乒潭聊讶稳酥澳选比缱忠病８遣灰孜街眩淠讯髦辔街眩ｌ杩资柙疲骸澳颜撸渚逯恰！比辉蚰讶稳擞淘平渚逵谪耍槐囟聊说┓匆病Ｗⅰ白芤嘣坪衩采钋椤薄０矗毫杏芷鬃釉唬骸胺踩诵南沼谏酱ǎ延谥臁Ｌ煊逃写骸⑶铩⒍⑾摹⒌⒛褐冢苏撸衩采钋椤！笔且辔饺四阎铮室晕ぁ�
或问：“邹、庄有取乎？”曰：“德则取，愆则否。”〔注〕愆，过也；否，不也。“何谓德、愆？”曰：“言天、地、人经，德也；否，愆也。〔注〕论天、地、人经，是德也，不为过愆，可采取也。愆〔注〕欲问其义。语，君子不出诸口。”〔疏〕此问已见前篇。此重出之者，彼文犹云“取其少欲自持”，是必不得已而节取之。此则辞益严峻，直谓无可取也。言天、地、人而经者，易、春秋也。系辞云：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”春秋繁露王道通三云：“古之造文者，三画而连其中谓之‘王’。三画者，天、地与人也；有连其中者，通其道也。取天、地与人之中，以为贯而参通之，非王者孰能当是？”汉书眭弘等传赞云：“幽赞神明，通合天人之道者，莫着乎易、春秋。”是也。庄周蔽于天而不知人，邹衍无知于天地之间，故其言天、地、人皆缪于经义，是愆非德，执此以绳，则二子之无可取自见。非谓二子之言天、地、人有经有否也。“愆语，君子不出诸口”者，愆语谓不经之言。前文云：“言不经，非言也。”即“愆语，君子不出诸口”之义。注“愆，过也”。按：说文“愆，过也。从心，衍声”；或体“●，从寒，省声”；籀文“9，从言，侃声。”注“论天”至“取也”。按：此亦弘范不欲子云于庄周有所訾议，故特曲解杨语，以阿其所好，而不复顾文义之不合也。注“欲问其义”。按：世德堂本“问”作“闻”。俞云：“李于‘愆’下出注曰：‘欲闻其义。’是‘愆’一字为句，或人问辞也。吴读同。然义实未安。‘愆’字当合下‘语’字为句。愆语，过愆之言也。过愆之言，君子不出诸口，咸曰‘耻言之也’，正得其义。或宋固以愆语连读乎？”按：俞说是也。司马云：“邹、庄淫诞之语，君子所不道也。”则温公固已作如是解矣。
